Existen teorías éticas que plantean la existencia de circunstancias atenuantes en las que lo ideal sería decir una mentira piadosa para generar un mal menor, dado que la verdad desnuda podría causar daños mayores. Desde esta perspectiva, se considera que la mentira ha estado presente en el trasegar de la humanidad: forma parte de la vida cotidiana y constituye una expresión vital del ser humano, un artilugio que ayuda a hacer la vida más llevadera y a enfrentar de mejor manera los sufrimientos que surgen en la existencia. La mentira funciona como una especie de aligerante de las cargas; en ocasiones, la vida puede sentirse pesada, y por ello la historia está llena de leyendas, ficciones y falsas narraciones que actúan como “paliativos” que hacen más agradable la vida.
Sin embargo, la mentira es negativa por naturaleza, pues constituye un acto que se sustenta en lo indebido. Las palabras son un conjunto de signos que representan ideas de la realidad; por ello, resulta incorrecto emplearlas para significar algo que no es realmente. La mentira es una afirmación falsa emitida con la intención de engañar y puede manifestarse como un fraude verbal, una actuación fingida o una estrategia psicológica. Generalmente ha tenido una connotación negativa y puede acarrear sanciones sociales, legales y morales.
Desde el punto de vista moral, la mentira se considera reprochable porque atenta contra la verdad, la confianza y el respeto entre las personas. La filosofía, por su parte, muestra otras facetas de la mentira, como la paradoja del mentiroso —también conocida como la antinomia del mentiroso—, que consiste en la afirmación de un individuo que declara estar mintiendo. Por ejemplo: “Estoy mintiendo”. Si el mentiroso efectivamente miente, entonces estaría diciendo la verdad, lo que a su vez demostraría que mintió, configurando así una contradicción lógica.
Sócrates afirma que la mentira puede ganar partidas, pero la verdad es la que gana el juego. Lo mismo puede decirse de la ignorancia, pues solo existe un bien —el conocimiento— y un mal: la ignorancia, que para los griegos equivale a estar lleno de mentiras que no sirven para vivir. Para Aristóteles, las mentiras son viles y reprobables en sí mismas. A veces se cita esta postura y se la relaciona con la visión contemporánea según la cual las mentiras tienen un peso negativo inicial, ya que, en ausencia de circunstancias especiales, las afirmaciones veraces siempre son preferibles a las falsas.
La paradoja del mentiroso se atribuye a Eubulides de Mileto, contemporáneo de Sócrates, quien la incluyó en una lista de siete enigmas. Eubulides planteaba la siguiente cuestión: “Un hombre dice que está mintiendo. ¿Es verdadero o falso lo que dice?”. No se conserva en los textos antiguos una respuesta suya a este enigma. Ateneo relata que en una antigua lápida encontrada en la isla griega de Cos había un poema que aludía precisamente a la dificultad de resolver esta paradoja.
La paradoja de Epiménides constituye una versión clásica vinculada a la paradoja del mentiroso. Fue formulada por el filósofo cretense en la afirmación: “Todos los cretenses son mentirosos”. El problema surge porque, si esta frase es verdadera, entonces Epiménides —siendo él mismo cretense— también sería un mentiroso, lo que volvería falsa su propia afirmación. Pero si la frase es falsa, significaría que al menos un cretense (en este caso, Epiménides) dice la verdad, lo cual también genera una contradicción lógica.
Al analizarla como un problema de auto-referencia que cuestiona las leyes lógicas sobre la verdad y la falsedad, puede decirse lo siguiente: si la afirmación es verdadera y Epiménides, siendo cretense, sostiene que “todos los cretenses son mentirosos”, entonces él mismo debe ser considerado un mentiroso. Esto lleva a concluir que su afirmación es falsa, lo que deja la paradoja en un callejón sin salida. Si la consideramos como una contradicción, puede colegirse que, si la afirmación es falsa, al menos un cretense dice la verdad. Si ese cretense fuera Epiménides, entonces estaría diciendo la verdad al afirmar que todos los cretenses son mentirosos, pero su afirmación sería falsa al mismo tiempo. Si no fuera él, sino otro cretense quien dijera la verdad, esto también contradeciría la afirmación de que todos los cretenses son mentirosos. En esencia, la paradoja de Epiménides es un problema clásico que desafía nuestra comprensión de la verdad y la lógica, y se ha convertido en un punto de partida para el debate filosófico, fortaleciendo tanto la reflexión lógica como las teorías sobre la verdad.
Para Descartes, la mentira no es un asunto de engaño deliberado, sino una herramienta metodológica empleada a través de la duda para alcanzar la verdad. Él duda sistemáticamente de todo aquello que pueda ser puesto en duda, incluidas las verdades aparentes, con el fin de encontrar una verdad absolutamente indudable, una certeza absoluta. En última instancia, su método de “duda metódica” elimina la falsedad para llegar a la certeza, mientras que la figura del “genio maligno” funciona como una hipótesis radical que lleva el cuestionamiento hasta sus principios más básicos.
En el siglo XX, Alfred Tarski se interesó por la paradoja del mentiroso y se centró en encontrar una solución mediante la distinción entre lenguaje objeto y metalenguaje. Tarski propuso que, para evitar paradojas como “esta oración es falsa”, se requiere un sistema jerárquico de lenguajes, en el cual el análisis de la verdad de un lenguaje (lenguaje objeto) sea realizado desde un lenguaje de nivel superior denominado metalenguaje.
La mayoría de las personas, cuando se encuentran por primera vez con la paradoja del mentiroso, reaccionan de una de dos maneras. Una de estas reacciones consiste en no tomarla en serio y negarse a seguir razonando sobre ella. Esta actitud es débil, pues no ofrece un diagnóstico útil del problema original de incoherencia semántica. La segunda, y más común, es afirmar que la paradoja carece de sentido.
Para Descartes, la mentira no es un asunto de engaño deliberado, sino una herramienta metodológica empleada a través de la duda para alcanzar la verdad. Él duda sistemáticamente de todo aquello que pueda ser puesto en duda, incluidas las verdades aparentes, con el fin de encontrar una verdad absolutamente indudable, una certeza absoluta. En última instancia, su método de “duda metódica” elimina la falsedad para llegar a la certeza, mientras que la figura del “genio maligno” funciona como una hipótesis radical que lleva el cuestionamiento hasta sus principios más básicos.
Kant considera que un principio fundamental sustenta la prohibición de la falsedad, entendida como una violación de deberes y derechos. Para él, una declaración intencionalmente falsa constituye una mentira y, por tanto, una infracción del deber moral. Nietzsche, por su parte, sostiene que el mentiroso es quien utiliza designaciones válidas —las palabras— para hacer que algo irreal parezca real. Decir, por ejemplo, “soy brillante” cuando la designación adecuada sería “mediocre” es, para él, un abuso de las convenciones establecidas mediante sustituciones arbitrarias.
Heidegger considera que la mentira no es simplemente la falsedad de un enunciado, sino que está intrínsecamente ligada a la verdad del Dasein (el ser-ahí). Por ello, no la entiende como la simple contraparte de la verdad, sino como parte de su esencia, en la medida en que la verdad implica también un ocultamiento. La mentira puede verse como un velo o un aspecto constitutivo de la verdad, lo que significa que esta no se reduce únicamente a la correspondencia entre los enunciados y las cosas.
Richard Rorty sostiene que la mentira no posee un estatus metafísico especial y, por ello, rechaza la idea de una verdad objetiva y universal. Para él, la verdad es una construcción social y pragmática, no una correspondencia exacta con la realidad. En este sentido, el concepto de mentira sería simplemente una manera de describir aquello que no se ajusta a una justificación o a un acuerdo dentro de un contexto social determinado.
Para John Rawls, la mentira no ocupa un lugar central en su teoría de la justicia, la cual se enfoca en los principios de la justicia como equidad y en la estructura básica de la sociedad. Sin embargo, puede inferirse que la mentira es incompatible con dichos principios, ya que la verdad y la honestidad son condiciones fundamentales para que los ciudadanos racionales puedan acordar los principios de justicia en la “posición original”. Mentir socavaría la confianza mutua y la integridad del proceso contractual, debilitando así las bases mismas de su teoría.
Este breve recorrido por la mentira y sus múltiples peculiaridades invita a una reflexión profunda. A pesar de la aparente oposición entre verdad y falsedad, paradojas como la del mentiroso revelan la complejidad del fenómeno y nos llevan a cuestionar nuestras propias nociones sobre la certeza, el lenguaje y la lógica. Estas tensiones conceptuales no solo enriquecen el debate filosófico, sino que también nos permiten comprender mejor la fragilidad y la importancia de la verdad en la vida humana.
Hablar con la verdad sigue siendo esencial para construir relaciones sólidas, fomentar la confianza mutua, preservar la dignidad personal y evitar el daño que produce el engaño. La veracidad fortalece la convivencia y otorga valor a la palabra dada; quien actúa con honestidad se gana el respeto y la confianza de los demás, y su reputación se convierte en un reflejo coherente de su integridad. Así, la reflexión sobre la mentira nos conduce, finalmente, a reafirmar el profundo valor ético y social de la verdad.
Excelente Columna Periodística 👍🙏🏻